Antipatia e cognição
E. Fromm, ao estudar a agressão em sua época, chegou à interessante conclusão de que ela pode ser dividida em dois tipos: benigna (instrumental) e maligna (hostil). Além disso, Fromm considerou este último como característico apenas de humanos …
O mundo em que vivemos é um. Sua unidade consiste na materialidade. Todos os fenômenos e processos da realidade estão interconectados e interdependentes. As formas objetivas de existência do substrato material são o espaço e o tempo. A característica mais importante do nosso mundo reside na distribuição desigual de matéria, energia, informação (diversidade) no espaço e no tempo. Essa irregularidade se manifesta no fato de que os componentes do substrato material (partículas elementares, átomos, moléculas, etc.) são agrupados, combinados em agregados relativamente isolados no espaço e no tempo. O processo de unificação tem um caráter dialético, é oposto pelo processo de separação, desintegração. Mas o fato da existência de associações em todos os níveis de organização da matéria fala do domínio da integração sobre a desintegração. Na natureza inanimada, os fatores de integração são os campos físicos, nos objetos vivos - interações genéticas, morfológicas e outras, na sociedade - relações de produção, econômicas e outras.
Professor V. A. Ganzen. Descrições sistêmicas em psicologia
E. Fromm, ao estudar a agressão em sua época, chegou à interessante conclusão de que ela pode ser dividida em dois tipos: benigna (instrumental) e maligna (hostil). Além disso, Fromm considerou este último como característico apenas de humanos.
Ele definiu a agressão maligna como sua forma não adaptativa, que tem raízes principalmente sociais, não biológicas. Ainda hoje é difícil discordar dessa observação do filósofo e sociólogo alemão, dada a completa ausência de agressões malignas em animais, que, ao contrário dos humanos, não são criaturas sociais. Há muito que se observou que um cão de caça perseguindo uma lebre tem aproximadamente a mesma "expressão" do focinho que nos momentos em que encontra seu dono ou está em outra antecipação de algo agradável. Uma "indiferença alegre" semelhante durante um ato de agressão é observada em maior ou menor grau em outros animais, tanto em relação a outras espécies quanto em relação a seus próprios irmãos. Os animais são equilibrados agressivos, sua agressão é surpreendentemente racional e precisa,infalível em relação aos objetivos de sobrevivência em condições ambientais específicas.
Mas com uma pessoa tudo é muito mais complicado. Uma pessoa é capaz de ser agressiva inadequadamente ao seu ambiente, é capaz de se alegrar com a dor de outra pessoa e sentir ódio e, portanto, os dois tipos de agressão estão presentes nela. A agressão maligna de uma pessoa através do prisma da psicologia do vetor do sistema é a agressão explicada pela presença dos chamados desejos adicionais nela.
Não gosto
Nas palestras "Psicologia do vetor de sistemas" de Yuri Burlan, o processo de aparecimento da psique de uma pessoa, desejos adicionais, é revelado em detalhes. Estes incluem: a limitação inconsciente pelo ancestral mais próximo da pessoa de seu desejo adicional por comida, fora de equilíbrio com a natureza (seu próprio corpo), sua limitação subsequente e transferência para outras pessoas com a aquisição da capacidade de senti-los.
O resultado dessa complexa série de mudanças internas em nosso ancestral ancestral foi o surgimento de um novo material psíquico criado a partir do desejo animal habitual por comida, pois este último, devido ao seu desequilíbrio com a natureza, foi proibido e, portanto, teve que se manifestar fora dos desejos do corpo: primeiro na forma de um desejo de cometer um ato de canibalismo em relação a outra pessoa, e então, como resultado de uma sublimação primitiva por uma pessoa dessa aspiração canibal (porque “é impossível”), na forma de nosso ódio humano ao próximo. Esse mínimo de sensação (conhecimento) de uma pessoa por outra, dado a nós pela natureza nos tempos primitivos, é chamado de hostilidade na psicologia de vetores de sistemas.
O lobo não sentirá nenhuma alegria pelo fato de seu parceiro de caça estar ferido e não ficará chateado se o parceiro tiver mais sucesso. Mas nós, pessoas, nos sentimos bem quando o outro é ruim. E esta é exclusivamente nossa habilidade humana, dada a nós pela natureza por uma razão: é assim que inicialmente percebemos (reconhecemos) outras pessoas como odiadas e reivindicam não apenas o que nos pertence, mas até mesmo nosso próprio comer de nós mesmos.
Na forma de hostilidade humana, um estudante de psicologia de vetores de sistemas é apresentado a uma certa propriedade especial da psique, uma "faísca" que é potencialmente capaz de não só queimar até o tamanho de uma grande chama, mas também mudar qualitativamente - tornando-se o reverso de si mesmo. E para se inflamar (se desenvolver), essa centelha precisa da mesma enorme quantidade de material combustível, que nada mais é do que nosso desejo adicional por comida. E por isso mesmo, a natureza nos ajuda ativamente a aumentá-lo.
Como pode ser observado na vida cotidiana, qualquer desejo satisfeito reaparece com o tempo, apenas em um volume maior. Normalmente expressamos isso em relação à forma anterior de satisfação com as palavras "cansado", "entediado", "moralmente desatualizado", etc., mas por dentro é apenas o nosso desejo crescido, que já requer um pouco mais para sua satisfação. Quase o mesmo acontece com nosso desejo adicional básico por comida. Ele se satisfaz e cresce constantemente, exigindo novas formas mais perfeitas de seu recheio. Essas formas de preencher a psicologia de vetores de sistemas são chamadas de propriedades de vetores. Todos eles agora foram encontrados e colocados juntos em um único sistema hierárquico (por exemplo, memória no vetor anal, amor e medo - no visual, intuição, indutância - nos vetores olfativo e oral, etc.). Revelando essas propriedades inatas (em seus próprios vetores) por meio do trabalho para um grupo (casal, sociedade), a pessoa satisfaz e aumenta seu desejo adicional por comida e, portanto, sua antipatia, que vem desse desejo. Pelo contrário, sem se perceber em grupo, a pessoa experimenta mais hostilidade para com o meio ambiente, já que seu desejo adicional de comida só pode se preencher com essa hostilidade.
Unificação e cognição
De tudo isso, pode-se entender que o oposto da hostilidade é o conhecimento de si mesmo e das outras pessoas, uma vez que a hostilidade é, em essência, cognição, apenas minúscula, primária, e é capaz de se desenvolver para fora, transformando-se em seu oposto qualitativo.
Mas então com que se parece a cognição? Parece simples observação, memorização, tirar conclusões? Em princípio, todos os itens acima são seus componentes particulares, mas em geral esse conceito é muito mais amplo.
Cognição é a revelação por nós de quaisquer propriedades "ocultas" de nós. Hoje revelamos essas propriedades em todas as inúmeras conexões que construímos entre nós, criando famílias, grupos, a sociedade como um todo. Em sua construção, todos dão algum tipo de contribuição de acordo com as habilidades vetoriais inatas: o homem da pele projeta a infraestrutura, cria a lei; anal sistematiza e transfere conhecimento; o visual impõe restrições culturais sobre nós, e assim por diante. Ao mesmo tempo, cada um deles interage com as pessoas ao seu redor, usa-as sublimadas, mas não primitivamente, comendo-as fisicamente, mas de forma mais complexa, interagindo com elas com a ajuda de seu pensamento consciente (cognizante) desenvolvido. Por exemplo, uma mulher com pele visual é capaz de revelar propriedades como amor e compaixão em si mesma apenas se fizer esforços nesse sentido,onde essas propriedades ocultas são necessárias (enfermagem, medicina, paternidade, caridade, etc.). Em essência, a compaixão dessa mulher visual está oculta em seu próprio medo, mas ela pode transformar o medo no oposto de si mesma - ela pode conhecer a compaixão (ou amor) apenas por se realizar adequadamente na sociedade, na conexão certa com outras pessoas.
Afinal, onde as conexões aparecem, a forma aparece e, portanto, a divisão em interno e externo - em opostos que podem ser diferenciados entre si, que é a cognição. Por exemplo, nosso medo é inicialmente uma forma de hostilidade, mas através de nossa inclusão na sociedade, nós o transformamos em material (conteúdo), a partir do qual a sociedade molda uma forma nova e mais complexa (amor, compaixão).
E assim por toda parte: em um primeiro momento, há outro ciclo de crescimento da hostilidade entre as pessoas, que ameaça decadência geral e morte, pois a hostilidade é limitada pela sociedade (por meio da lei, da cultura) e é "processada", sublimada do avesso da essa restrição a novos e mais complexos tipos de laços sociais (dentro dos quais, ao longo do caminho, novas propriedades são reveladas). Este é o nosso conhecimento coletivo - por meio da integração.
Cognição no vetor de som
A hostilidade no vetor sonoro, devido às suas propriedades, tem a forma de egocentrismo, que introduz o engenheiro de som diretamente no sistema mais elevado de relações entre o interno e o externo: Eu estou dentro e Deus (como categoria) está fora. Os especialistas em som têm uma aversão pessoal a "Deus", e toda a sua compreensão em seu vetor sonoro desde os tempos antigos até os dias atuais nada mais é do que "agressão" em relação a essa categoria abstrata subjetiva.
Existem muitas maneiras de lutar com Deus. Em um cenário negativo, você pode fazer isso sozinho e apenas para você, por exemplo, se tornar um maníaco sonoro serial de um tipo urbano. Você pode resolver seu relacionamento com Deus sublimado (para o benefício da sociedade), fazendo, como opção, uma cirurgia cardíaca como cirurgião. E em outro cenário - basta se unir com outras pessoas do som e todo um grupo de cientistas do som para construir um colisor de hádron, para inventar as telecomunicações globais.
A pessoa sã ainda forma seus pensamentos de acordo com o princípio animal, portanto, cognição para ela é quebrar, abrir, ver o que está dentro. Esta é a forma mais elevada de agressão inerente ao ser humano. Mas tal agressão é capaz de ser coletiva e socialmente útil (benigna), o que significa que pode criar certos tipos especiais de conexões dentro do coletivo - conexões de uma ordem sólida. E dentro das conexões, como você sabe, propriedades ocultas são reveladas, neste caso - o som.
Por exemplo, cientistas unidos em uma equipe alcançam melhores resultados em seu trabalho do que aqueles que trabalham separadamente. Um indivíduo pode fazer muito se quiser atingir objetivos comuns (afinal, ele está conectado com a sociedade), mas em um grupo as pessoas estão ainda mais ligadas umas às outras, trabalham para a sociedade como um único organismo, o que significa que a eficiência de seu trabalho aumenta.
Conclusão
De tudo isso, pode-se entender: nosso ódio por algo é uma ilusão que existe apenas em nossas sensações. Isso é o que não é. E o que exatamente não é, descobrimos cada vez mais e mais profundamente: revelando novas formas de relações, conexões, estruturas. Em uma palavra, realizamos a integração, por meio da qual cada particular recém-emergente é imediatamente incluído no geral, do contrário simplesmente não pode ser.
A predominância dos processos de integração sobre os processos de desintegração, de que fala V. Ganzen na citação acima, é apenas um processo contínuo de integração, e a ilusão de desintegração só é possível olhando para os processos do ponto de vista do particular, e não do geral. Com base nisso, as expressões: "Para onde o mundo está indo", "Antes era melhor", "Isso é errado" (leia-se: "Isso é errado, porque me faz sentir mal") e outros como eles não refletir a imagem completa do que é … Ver o quadro completo só é possível entendendo coisas gerais, e não particulares, olhando para o mundo em volume - por meio de toda a matriz de oito dimensões do psíquico.
